某段时间，新闻线索奇少，热线电话寥寥无几，偶尔打来几个，也都是关于讨薪、农村土地纠纷之类的。对于此类新闻线索，我们是不愿意介入采访的，说这样说读者可能要骂我们了。因为这类新闻采访起来难度大、阻力多，容易烂尾无结果。相比，大家都乐意去采访一些正面报道，这样不仅心情愉快，还能认识社会上层包括企业界和政界的一些朋友，另外，还能拿个红包或者礼品回来。
如果你们做了记者，你们也会这样想的。
没有线索怎么办呢？每天的新闻总量必须要保证，所以逼着我们策划新闻，策划什么呢？我突然灵机一动，跟同事们说：“咱不如揭秘一下笔仙吧？”
我这提议一出，办公室立刻就沸腾了，大家都惊讶于我这个想法的大胆。
“这个新闻简单而又好看，为什么不做”我说。
“这个东西，咱最好别去弄，毕竟这些东西嘛，你懂得”同事胖龙笑眯眯地说。
“我来做，节目做出来后你看不看”我问。
“我看，必须看”胖龙说，“这么劲爆的题材，我必须要看看”
“尼玛，你什么心态，光看热闹不参与，鄙视你”我对他竖了竖中指。
实际上，我也是不敢亲自参与这个游戏的，因为我不是无神论者，我的同事们也都不是。怎么办呢？要让这个游戏精彩，必须要它的参与者也要与众不同---我就要无神论者来玩这个游戏！
关于笔仙，很多人认为是近些年才出现的游戏，其实不然，它很久之前就有了，在笔发明之前，这个游戏就已经存在了。
笔仙是一种招灵游戏，通过笔和一种我们姑且称之为笔仙的生物交流。笔仙这个称呼，是人们幻想出来的。
我通过查阅资料了解到，在一些大、中学生甚至小学生中流行的请“笔仙”、“筷仙”、“碟仙”等游戏，并不是什么新鲜的现代游戏，而是中国最古老的巫术之一“扶乩”的变种或简化版。
据专家研究介绍，“扶乩”最早发端于对传说中紫姑仙的崇拜，而起源时间历史记载说法不一。宋代人洪迈在其《夷坚三志》中认为是唐朝武则天时期才逐渐出现，南朝的刘敬叔在其《异苑》中却早有这方面的记载。
扶乩，是中国道教的一种占卜方法，又称扶箕、抬箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙、卜紫姑、架乩等等。在扶乩中，需要有人扮演被神明附身的角色，这种人被为鸾生或乩身。神明会附身在鸾生身上，写出一些字迹，以传达神明的想法。信徒通过这种方式，与神灵沟通，以了解神灵的意思。
“扶乩，为什么成为卜紫姑呢”同事胖龙边查阅资料边自言自语道。
“继续查”我说，“你要想给别人一杯水，你首先需要有一桶水，咱既然要向观众揭秘笔仙，那就应该全面了解笔仙的前生后世。”
扶乩，其实是扶褉。扶乩要准备带有细沙的木盘，没有细沙，可用灰土代替。乩笔插在一个筲箕上，有的地区是用一个竹圈或铁圈，圈上固定一支乩笔。扶乩时乩人拿着乩笔不停地在沙盘上写字，口中念某某神灵附降在身。术士制丁字形木架，其直端顶部悬锥下垂。架放在沙盘上，由两人各以食指分扶横木两端，依法请神，木架的下垂部分即在沙上画成文字，作为神的启示，或与人唱和，或示人吉凶，或与人处方。旧时民间常于农历正月十五夜迎紫姑扶乩。
紫姑是汉族民间传说中的司厕之神。既然为司厕，她肯定是管理厕所了。为什么这么说呢？在《显异录》中说，紫姑是莱阳人，叫何媚，被李景纳为妾，遭到李景妻子的嫉妒。在正月十五那天，被杀死在厕所。后来天帝悯之，把她任命为厕神。还有人说，紫姑是杜撰出来的名字，其实指的是西汉时的戚夫人，她是死于厕所的。后来“戚”变成了“七”，又转化为“紫”，是音近而变了称呼。尽管这都是传说，但宋代文豪苏东坡却写过一篇《仙姑问答》，绘声绘色描述他与紫姑对话的情景；后来又说在广州见过她的真身，说她才艺绝伦：“赋诗立成，有超逸绝尘语”。但是，后人认为这些记述“恐不尽可信也”，文人嘛，都生活在理想世界里。呵呵，我有时候，也会经常幻想，虽然我不是一个文人，但是我有着文人的思想。
每当上元节的时候，居家妇女便要迎厕神。名为厕神，但紫姑并非主厕事，而是能先知。所以，汉族民间多以箕帚、草木或筷子，着衣簪花，请神降附。妇女们就把自己的心事向其诉说，或代自己未出嫁的女儿祈祷。从各地迎紫姑的活动看，紫姑的职责主要不是司人家之厕，而是代卜人事的吉凶和与人一起游乐了。
扶乩巫术的变化，表现在紫姑故事的变化、请神时间、场所和请神内容的变化诸方面，沈括的《梦溪笔谈》曾有过记载。
“扶乩”的最大变化在于文人和道士、巫师操纵以后，已经变成一种占卜游戏。到了近代，已被会道门利用，成为帮会聚合会众和收敛资财的手段。
据介绍，扶乩一般指用一横棍和一支笔，两人手指顶着横棍，下面有一沙盘，笔在沙盘里画出纹路后，主乩人就读“天书”，耙子抚平沙盘后可以再读。这其实就是现代笔仙游戏的起源。
最早“碟仙”只是个人玩，后来流传成巫婆碟仙馆。“请仙”在中国南北方都有，北方盛行的叫“簸箕仙”。是将簸箕里盛满米