她醒了。
像是突然亮见一盏灯，不是点燃，而是破门而入般亮彻脑海。
四周是一片酥油灯烘起的奶香。
香味是一种尘土，只是极细极细，如同液体，却沒有了重量，从火苗的尖端直线流起來，像风吹着彩带，任意飘忽，飘到屋顶，就涂黑了梁，吸入鼻内，就染脏了肺。
她不厌这肮脏，也不爱这香味，只静静地感受着，任这味道进出來去，有了味道才有了肺、有了鼻。
她眨了眨眼睛，眼球冰凉，酸酸的，涩涩的，又闭上，耳朵里是乌乌的风声，风声是黑的。
未醒时的黑是甜的，醒來后味道就沒了，只留下甜的余味，有时她觉得，又好像从未有过余味，也未有过黑，只是因向往，把那不为神识所知的部分赋予了黑、点上了甜味。
寂静黑甜，寂静是美。
佛爱这寂静，她也爱这寂静。
她不是闭着眼睛，也不是不睁开，想闭上是着落，不睁开也是一种着落，心无所住，就是这一片寂静，沒有了眼皮，于是沒有了自己。
她观赏着眼中的黑，这是常人的黑，人因有这一双眼睛，里面灌足了混浊的水，所以看不到世界的本來面目，正如海掬一捧是清的，放眼看去却是蓝的，而天空是蓝的，透过去又是黑的。
海就是人的眼睛，宇宙是这世界。
蓝是一种假象，黑也是，生活在假象中是一种美，美是扼杀生命的，那是一场让人心醉的扼杀。
她坐着，感觉到一种麻痒在下体升起來，那是宿夜静坐生出來的一种麻痒，像千株小草在皮肤底下发着芽，软软地、韧韧地拱起來，那力量可以掀翻石头。
麻痒是一种疼痛，疼痛是一种力量。
痛苦的堆积，能引发生命力的运作，如同血总是将营养积送伤口，将苦痛积深，生命力将像鞭马般蓬勃而起。
她记不起自己多久沒睡了，每到夜晚都是以静坐养神，替代睡眠。
用修行的观念看，睡是一种病，治的方法是不倒单，就是永夜永生不睡，病是苦的，祛病的过程也是苦的，死亡将使人类醒來。
而她刚才却睡着了，她不惊惧，不后悔，也不遗憾，想了便是一念，一念可生万念，人只须守住当下，往事更不必追。
有光來了，來自土窗之外，它比周围的酥油灯更亮，像咬进黑暗的一颗牙齿，这光仍是灯光，是叫僧众起床的信号。
她的皮肤磨牙般吃着光，吃出了巨大的豁口，在身侧吃出一道影子、一道连通宇宙的门户，黑去处即是天空。
微尘在光中变得明显，轻轻地落在她的脸上，落在她每一株寒毛之间，将皮肤震动，发出巨大的声响，像星辰对大地的击撞，皮肤在无数次撞击中震荡，有些地方在开裂，有些地方在坍塌，但很快自我修复，也许十年，也许二十年，这些撞击才会在肉眼中以斑点和皱纹的方式呈现，让人感受到尘埃的力量。
千株小草在生长，长势里带着朝气，而朝气是一种杀气。
生长本是一种毁灭，因转化必意味着消失。
外面，远远的响起声音，像满山的苹果在掉落，是毡靴拍打砖地的声音，越來越近，苹果就变成了桔子，然后是羽毛。
她知道，人进來了，而她是不可被打扰的。
到近处脚步才变轻，其实早就被打扰了，这些人意识不到，总是在掩耳盗铃。
她感觉到，面前的黑暗里飘浮起无数的孔洞，像在虚空中挖出了蚁穴，两两成对，以气息和自己连通，她知道那孔洞后面是一张张的面孔，有的长，有的圆，有的黑，有的紫，有的老，有的年轻，这是他们**的属性，而生命本不该有属性。
人们开始低低地颂经，声音含混而齐整，浮在人们头顶，如温暖的海涛。
室内的布幡上有了震幅，轻轻地动。
“奶格玛！”有一位七岁的小比丘尼向她走近，微声说。
这不是呼唤，而是一种请示。
她沒有睁开眼睛，只是将左膝上拈成莲花印的手腕翻转，指头轻轻一弹。
一缕烟般微尘从指尖逝入光中。
小比丘尼施一礼，低头躬腰，走到她盘膝所坐高阔大椅的左侧，蹲下，撩起下面的黄绢布围，里面摆着一只大木桶，木桶正上方的椅面上有个形如人面的孔洞。
此椅名为马哈嘎拉法座，雕工华美异常，座椅的四条腿喻示地火水风四大，支撑起人间，椅面即人间，有洞表示人间非实相，而上座尊者可与阴阳两界沟通，小比丘尼将木桶拖出來，单膝点地跪下，虔诚地合一个十，然后扶桶沿伸进手去，搅拌着，像揣面一样揣捏着，桶内散发出淡臭和曲拉的味道，她的腕上沾了些微黄的红糖颜色和细砂般的熟青稞粉。r />
六七岁的小喇嘛们在廊间飞快地跑着，翻过及腰的门槛进來，给盘坐在地的人们分发着漆黑的木碗，然后又提着接近他们三分之一体重的大茶壶进來，挨个给每一个木碗里倒奶茶，每只碗只倒小半碗，倒完之后蹬蹬蹬地跑下，足音里有着少年人充足的元气。
小比丘尼左手用尽全力，拎着那只几乎可以将她装下的木桶，把自己的脊椎拉成一个侧歪的弓形，在诵经人膝前行走，每经过一个，就放下桶，把右手伸进桶中，掏出一把半干不湿的面放在那只木碗里，然后走向下一位，一排发放完了，就走向下一排。
每两根涂着红漆的方形屋柱间能坐下四排人，屋柱成双成对