ps：想听到更多你们的声音，想收到更多你们的建议，现在就搜索微信公众号“qdread”并加关注，给《重生之歌神》更多支持！纵观cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神atl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。
d笛卡儿（s）
欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方fǎ_lùn基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”
他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。
笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。
记得《黑客》中neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”
e存在主义（iali）
现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是neo。而是让?保罗?萨特、阿尔伯特?加缪、马丁?海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开rix。进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。
按萨特的观点。唤醒前的neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。
存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬。控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是neo的觉醒经历。
f恋物.癖（feti）
在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本。虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位。或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。
g诺斯替教（gnotici）
初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从*中解脱。须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人。暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。lún_lǐ方面有人主张苦修。但也有人认为*上的行为不影响救恩，所以不禁止情.欲，过着放.荡的生活。
）
《黑客》第一集中的cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工h在虚拟餐厅的对话）。
早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。
其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是cypher梦寐以求的牛排？
i完美形象（ideal-forms/洞穴寓言）
在柏拉图看来，完美形象idealforms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。
关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里。双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事