如果说孔孟还是回避天，那么荀子就是直接否定天。荀子认为，自然界和人类各有自己的规律和职分，天道不能干预人道，天归天，人归人。故言“天人相分”，不言合，治乱吉凶，在人而不在天，并且天人各有不同的职能。如“天能生物，不能辨物；地能载人，不能治人”（《论语》）。天有其时，地有其财，人有其治”（《荀子·天论》）
儒学是讲“经学致用”的，而且在两千年的儒学发展中，“经学致用”一直是儒学发展的一条暗线。
可见，孔子、孟子、荀子都是不讲天的。
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笔者语：在北朝，士族失去直接做官的特权，以讲究“自身修为”为前提，使儒学进入研究“德”的时代，开启了儒学的新篇章。所以，那以后儒学的主流不再研究天道，而是研究“人”，更确切的就是研究“德”。才向‘处事能力’上发展。重要文献证明是《颜氏家训》。
因为北朝儒学更加强调了“学以致用”之后，儒学加重了它“积极入世”的思潮。过犹不及，其缺点是过于“功利”，“德”的培养成为教育中的重中之重。
从这一点上看，后来一千多年儒学的发展路线就非常清晰了。
隋朝之后，儒学从再次确定“性本善”为起点，依次推理出格物致知，致良知，知行合一。讲，人的本性是全面的善德，要把善德的本性全部挖掘出来（穷理尽性）。明确这些善德（致良知），最终人的行为不能脱离人的善德（知行合一）。