龙到现在在人们的心里面都那样的神圣，这里面其实有着宗教方面的原因！
道教是中国的本土宗教，是在原始宗教的基础上形成的，集巫术、自然崇拜、动物崇拜及秦汉时期的神仙方术于一身，并加以理论化和系统化的一门宗教。
早期的道学家已经意识到龙来自于蛇，《黄白篇》有：“蛇之成龙，亦与自生者无异也。然其根源之缘由，皆自然之感致”。
东汉顺帝时，张道陵倡导的五斗米道，奉老子为教主，以〈老子五千文〉为主要经典，逐小形成办有教理、教义、教规的一种人为宗教形式。
道教自形成之初，便与龙崇拜有不解之缘。先秦时代的乘龙周洲四海、乘龙升天，以及以龙沟通天人的信仰，被道教全盘继承。
龙道教创始人张道陵的子孙都继承其业，均称‘天师‘，并传达室说与龙有缘。传说第三代天师名鲁，传说他有十个儿子，号‘张氏十龙‘。
另有一则传说称：张鲁的女儿在山下洗衣，忽有白雾绕身，因此竟未婚而孕，感到羞耻，便自杀身亡。死前留下遗言，务必剖尸看腹中为何物。结果，腹中有两条双胞胎小龙，婢女把它们放进汉水。
其后的许多道教代表人物都被说成与龙有神秘的关系，如南朝时的道教代表人物陶弘景，传说其母梦龙而生，他是一个龙种。
明董其昌《节寰袁公行状》：“计公（袁可立）出处之际，其道尤龙海内，想闻风节。望其乘时大展，应圣主求贤之意，而公不待矣！”
龙在道教中最主要的作用是助道士上天入地，沟通鬼神。龙被认为是‘三轿‘之一。这里所指的‘三轿‘，一曰龙轿。二曰虎轿，三曰鹿轿，道教的三轿主要是作为其上天入地的乘骑工具。
张-光-直先生认为：‘濮---阳第45号墓的墓主是个仰韶文化社会中的原始道士或是巫师，而用蚌壳摆塑的龙、虎、鹿乃是他能召唤使用的三轿的艺术形象。‘
他把蚌壳龙、虎、鹿与古代原始道教上三轿相联系，认为二者有渊源关系。
传说有法力道行的天师、真君还能召龙、驱龙。
《酉阳杂俎。怪术》称：在一个名叫云安的地主，江边有十五里险滩。舟楫若不靠人拉纤，无法通过。瘦代天师翟干佑念商旅之劳，结坛作法，召来群龙，共14条。均化作老人。翟天师让它们夷平险滩，以利舟行，群龙领命而去。
一夜之间，风雷震击，严敕神吏召它前来。三日之后，方有一女子来到，原来是一条雌龙。
好申辩说：乘船过这条江的，都有是富商大贾。给他们拉纤的，都是云安的贫穷百姓，他们一向靠拉纤过活。倘若险滩没了。舟船通行无阻，他们靠什么吃穿呢？宁可要险滩以赡纤夫，不愿利舟楫以安富商。
翟天师听后连连点头，于是又召诸龙一切恢复原样。
不仅仅是道教为了自身的利益，对龙大做文章，佛教也是同样如此！
在佛经中。龙王nagaaja名目繁多，佛教中龙。应为眼镜蛇，而不是传统的中国神龙。如《妙法莲华经》称：龙王有八，一为难陀龙王，二为跋难陀龙王，三为娑伽罗龙王，四为和修吉龙王，五为德义迦龙王，六为阿那婆达多龙王，七为摩那斯龙王，八为伏钵罗龙王。
中国的龙王信仰是随着佛教的兴起而产生的，但是又与印度佛教中的龙王有很大差异。可以说中国的龙王是佛教道教杂糅的产物。道教引进佛教龙王并加以改造，形成自己的龙王体系，称诸天龙王、四海龙王、五方龙王等。具体例子：
《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”列有以方位为区分的“五帝龙王”，以海洋为区分的“四海龙王”，以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字；
《西游记》中的四海龙王（东海敖广、西海敖钦、南海敖润、北海敖顺）；
唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。
宋徽宗大观二年（1108年）诏天下五龙皆封王爵，封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。
清同治二年（1863年）又封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，令河道总督以时致祭。
龙和佛教的关系在学术界还有争议，一说中国的“龙王”崇拜是随佛教从印度传入的。理由是在中国本土的龙崇拜中，原无‘龙王‘崇拜。
在汉代之前，只有“龙神”，而无“龙王”。隋唐之后，佛教信仰传入中国，龙王信仰遍及中土
另一种说法则是印度佛教中的龙是由中国传去的，经过印度人的再创造，成为“龙王”。随着佛教的东传，龙王崇拜又随之回传至中国。
龙同时印度佛教艺术的传入，对中国龙形像也有较大的影响。从汉晋到唐宋时期，龙的形像在演变过程中，明显地受到佛教艺术的影响。如敦煌北魏壁画上的龙，其动态是在奔腾，唐宋时期的龙吸收狮子的形像。头圆而丰满，脑后披鬣，鼻子也近似狮鼻。
西江江--宁--南唐要升墓中壁画上的龙，不但头部像狮子，就连整个身体也有点近似于狮子。龙吸收狮子形像，主要是为了言其神威，增加它的神通。
龙，作为我们中国人独特的一种文化的凝聚和积淀，已扎根和深藏于我们每人人的潜意识里头，不但人们的日常生活、生老病死几乎都有打上龙文化的烙印，而且